Философия – это диалог между «Я» и «не-Я» в диапазоне оценочно-ценностных ориентаций через призму онтологии, гносеологии, праксиологии, аксиологии, антропологии. В философии Стивена Лоу «не-Я» – молодой собеседник, не особо разбирающийся в философских текстах и аксиомах, но стремящийся к пониманию смысла вопросов бытия (мира). В частности, онтологическое основание мира, как считает современный английский философ, является главной темой молодежного дискурса. В качестве таковых в нашей статье были взяты два основания из философских книг для подростков Лоу: Вселенная и Бог.
Стивен Лоу (род. в 1960 г.) – английский философ Хейтропского колледжа Лондонского Королевского Университета и редактор журнала «THINK» (институт философии Лондонского университета). В настоящее время живет в Оксфорде. Он является автором «Философских историй» и «Философского тренинга», переведенных и изданных во многих странах мира, в том числе России, а также популярных философских «учебников» для детей «Война за детские умы», «Внешние границы: тайны философии» и др.
В своих книгах «Война за детские умы» («The War for Children's Minds») и «Великие философы» Стивен Лоу призывает своих учеников переосмыслить философское учение о нравственности, ссылаясь, в том числе, на «Мораль XXI века» Д. Соммэра, а также нравственные традиции эпохи Просвещения (особенно Канта). Свои «учебники», написанные в популярном стиле и философской практике, он адресует, как и французский философ Люк Ферри, молодым людям, не очень-то знакомых с классическими философскими трудами. Лоу предлагает сделать Разум главным ценностным ориентиром в нравственном просвещении подростков.
С древнейших времен, как показывает в своих работах Стивен Лоу, молодые люди интересуются религиозными и философскими вопросами, воспринимая их через саморефлексию и аналогию повседневной жизни. В философии эти вопросы относятся к онтологии и аксиологии. Их главная суть была изложена Кантом и дополнена Хайдеггером: Что мы должны делать? Кто мы суть? Почему мы должны быть? Что такое сущее? Но, к сожалению, их описание и решение, как считает английский философ, рассчитаны на подготовленного читателя, в лучшем случае на прилежного студента университета. Остальная публика, особенно студенты колледжа, просто не готовы к их восприятию. Это относится и к студентам университетов, где для будущих бакалавров философия преподается на первом курсе в резко усеченном объеме. Из-за ограниченности академической философии, «любовь к мудрости», как говорили древние греки, так и не достигает Разума молодого человека, оставляя в нем складки и темные дырочки с философской начинкой. В результате молодёжь воспринимает философское наследие как скучное и трудное времяпровождение. Однако онтологическими вопросами интересуется, но их не понимает. Остаётся надеяться на не академическую философию и практику, которая, по его мнению, способна отвлечь молодого человека от религии, но не от веры, воссоздать привлекательность философии, как это было в эпоху Просвещения.
В своих лекциях и книгах, предназначенных для детей и студентов, Стивен Лоу представляет философию не как мертвую науку, которая что и делает, как томится в книгах, словно в клетке, а как живую картину мировоззрений различных исторических эпох. Например, в книге «Великие философы» Стивен описывает биографии и идеи мыслителей прошлого и настоящего времени, исследует их фундаментальные мысли, которые изменили наш взгляд на мир. Начиная Буддой, Конфуцием и знаменитыми мыслителями Древней Греции, он приходит к таким гениям, как Ницше, Сартр и Виттгенштейн. Для него философия – свободная птица, которая живет, порхает над нашим миром. Стивен преподносит философию для молодежи как нечто простое, окружающее нас каждый день, каждую секунду. Он акцентирует внимание на философских вопросах (узелках), с которыми надо делиться с молодыми людьми. Поэтому каждая его лекция это нечто вроде беседы, это общение, полная самоотдача как студентов, так и самого Стивена Лоу. Но такой свободной (открытой) философии нет почти нигде. В России философия воспринимается как нечто неинтересное и скучное. Похожим образом дело обстоит во всем мире.
Но потребность в популярных книгах по философско-религиозной проблематике сегодня набирает обороты. Молодежь задумывается над философскими идеями, часто переводя их в религиозное русло
Как нам представляется, Стивен Лоу как раз закрывает этот мировоззренческий пробел новой эпохи. Автор в своих книгах понятно и доступно истолковывает, ранее кажущиеся сложными, вопросы бытия, элементарные, но так трудно объяснимые, мировоззренческие истины. Приведем лишь некоторые примеры:
«Задавались ли вы когда-нибудь вопросами типа: «Откуда взялась наша Вселенная?», «Как воспринимать Большой взрыв?», «Что было до Большого взрыва?», «Что есть время, например, до Большого взрыва?», «Возможны ли путешествия во времени?», «Нравственно ли генетическое конструирование детей?». «Если – да, то вы уже начинаете размышлять философски».
Мы решили в своей небольшой статье выделить из «детской» философии Стивена Лоу всего две истины: Вселенную и Бога. Тем самым как бы продолжить в свете философа Лондонского королевского университета исследования А.Ю. Завалишина о метафизике VS диалектике, опубликованные в сборнике научных трудов DIXI – 2016.
Истина 1. Нуждается ли вера в Бога в подкреплении хорошими аргументами для того, чтобы быть рациональной?
Может быть, и нет. Некоторые люди, – считает Лоу, – утверждают, что им не нужны никакие аргументы, ибо они непосредственно переживали истинность Его существования. У них есть личный опыт Бога. Однако трудно оценить опыт такого «переживания», ибо каждому верующему человеку будет видеться свое: «Католики видят Деву Марию. Индусы видели Вишну. Римлянам являлся Юпитер. Древние греки видели Зевса. Даже многие атеисты утверждают, что имеют опыт переживания сверхъестественного (хотя и не Бога)».
Наличие у людей противоречащих друг другу «переживаний» говорит о том, что такие «откровения» очень субъективны.
Лоу дает всем этим явлениям вполне физиологическое объяснение на примере лётчиков, на лицах которых как раз во время испытаний на центрифуге можно видеть выражение «блаженства» перед тем, как они теряют сознание. Это знаменитое переживание прохождения через «тоннель» света в конце, испытанное людьми, находящимися на грани смерти, вызвано кислородным голоданием (оно обычно создает состояние эйфории и образ тоннеля). Стивен подводит своих читателей к тому, что образ Бога является вызванным физиологическим состоянием сознания, которое принято называть термином «мираж». Однако вряд ли можно убедить человека, который пережил встречу с божеством, в том, что это лишь игра его собственно воображения. Но такое «“переживание” точно нельзя рассматривать как аргумент в пользу веры».
Ю.М. Сердюков в статье «Основания трансцедентального опыта» вместо термина «мираж» использует вслед за Арнольдом Людвигом понятие «измененное состояние сознания» (далее – ИСС). Согласно А. Людвигу, «измененным состоянием сознания является любое психическое состояние, индуцированное различными физиологическими, психологическими или фармакологическими приемами, или средствами, которое субъективно распознаются самим человеком как достаточно выраженное отклонение субъективного опыта». Ю.М. Сердюков, ссылаясь на А. Людвига, считает, что общим для большинства ИСС является наличие перцептивных аберраций, включая галлюцинации, псевдогаллюцинации, преувеличенную визуальную образность, гиперобостренность восприятия и самые многообразные иллюзии. Содержание этих перцептивных отклонений обусловливается культурными, групповыми, индивидуальными или нейрофизиологическими факторами и представляет либо скрытые желания и фантазии, выражение базовых страхов или конфликтов.
Следует подчеркнуть, что атеистическая концепция ИСС основательно представлена в современной науке (С.В. Дремов, А.В. Россохин, Д.Л. Спивак, Ю.М. Сердюков, Арнольд Людвиг, A. Dientrich, J.R. Avner и др.). Её истоки уходят корнями в статью Арнольда М. Людвига «Altered States of Consciousness» (1966), переведенную также и на русский язык. С точки зрения атеизма, наряду с феноменальным опытом (по Дж. Локку, просто опытом), существует и трансцендентальный опыт (религиозный и околосмертный), по мнению Ю.М. Сердюкова. И появляется он в результате нарушений вербально-логического мышления и стабильного функционирования информационных систем человека и социума, что приводит к доминированию пространственно-образного мышления под воздействием различных факторов (психофизических и умственных). В ИСС происходит нарушение так называемых десяти модулей пространственно-образного мышления: от восприятия до самоконтроля. С точки зрения медицины и психологии все правильно. Но ведь главный вопрос о трансцендентальной сущности Бога остается не закрытым.
Если рассматривать все аргументы «за» и «против» существования Бога, то можно сделать вывод: «…Имеется мало свидетельств в пользу существования Бога, и гораздо больше свидетельств, что его нет». На этом можно было бы и закончить. Однако Лоу продолжает развивать свои размышления, и задается следующим вопросом:
Что, если в пользу существования Бога было бы столько же свидетельств, сколько и против него. Во что тогда более рационально верить?
Относительно примера, приведенного Стивеном в его книге, именно ИСС вызывает у человека видение бога перед смертью. Люди, находясь в ИСС, склонны вкладывать повышенный смысл и значение в свои субъективные переживания, люди твердо верят своим иллюзиям, когда нередко это лишь обман их сознания.
Вспомним средневекового логика Оксфордской школы Уильяма Оккама (1285 – 1349), который указал на то, что, когда у нас имеется две гипотезы, в равной мере поддержанные свидетельствами, следует выбирать ту из них, которая проще. «Doctor invineibilis» (Оккам) открыл и успешно использовал в схоластических спорах методологический прием, в последствие названный «бритвой Оккама». Чтобы разрешить свои размышления Лоу обращается к бритве Оккама, на примере двух гипотез.
А: Наряду с компостной кучей, цветами, деревьями, кустами и т.п. в саду имеются невидимые, не воспринимаемые феи.
Б: В саду, кроме компостной кучи, цветов, деревьев, кустов и т.п., ничего нет, никаких фей.
Стивен обращает внимание читателя на допустимость обоих гипотез: «В конце концов, если феи в моем саду невидимы, не воспринимаемы и вообще нематериальны, то я и не могу надеяться обнаружить какие-то свидетельства их присутствия. Если обращаться к разуму, то в саду нет никаких фей, ибо эта гипотеза проще. К чему вводить дополнительных и излишних фей?». Точно так же, – считает Лоу, – если доступные нам свидетельства в равной мере согласуются как с тем, что Бог никогда не существовал (атеизм), так и с тем что он существует, то атеизм в данном случае будет более рациональной позицией.
Как считает Лоу, атеистическая гипотеза проще: она ограничивается естественным миром, окружающим нас, и обходится без дополнительного, сверхъестественного существ. Но не является ли атеизм также предметом «верования»? Эти разговоры о «веровании» могут быть ошибочными в двояком отношении, – пишет Стивен, – они способны внушить мысль о том, что атеизм и теизм в интеллектуальном плане равны. «Хорошо, – может сказать кто-нибудь, – я согласен с тем, что не могу доказать существование Бога. Но атеист так же не способен доказать, что Бога нет». Существование Бога нельзя доказать, но опровергнуть его тоже нельзя. Возможно придется полностью довериться тому, что Бог (или боги) существует, либо же полностью довериться тому, что Его нет. Стивен признает тот факт, что он не может доказать и предоставить свидетельства в пользу того что Бог существует, но он с абсолютной достоверностью не может доказать, что его нет, тем самым подтверждая иррациональность обоих суждений.
«Теист, провозглашающий свою простую и истинную «веру», – считает Лоу, – редко считает, что его вера неразумна». Она, например, отличается от веры в то, что Элвис Пресли жив: смерть Элвиса была ненастоящей, и он продолжает жить в каком-то укромном месте. Очень немногие теисты согласились бы с тем, что их вера в Бога не более разумна, чем вера в то, что Элвис жив. Стивен указывает на то что многие теисты сочли бы такое сравнение недопустимым, даже абсурдным, ведь никаких свидетельств в ее пользу и очень многое свидетельствует о противоположном. «Однако является ли вера в Бога менее иррациональной и абсурдной?
Конечно, вера в Бога способна оказывать огромное влияние на нашу жизнь, она не так легкомысленна и нет сомнений в том, что вопрос «Существует ли Бог?» является одним из самых серьезных и важных вопросов нашей жизни, в том числе в экокультурных ценностях детского мировоззрения. «Тем не менее остается вопрос: имеем ли мы больше оснований верить в Бога, чем в то, что Элвис жив? Является ли вера в Бога более оправданной?».
Как считает Стивен, имеющиеся данные на сегодняшний день свидетельствуют о том, что Бога нет. Однако существование множества «если» не дает рационального обоснования веры в Бога. Лоу не говорит, что ошибочно верить в Бога, он говорит, «что теизм гораздо труднее защищать, чем это кажется многим. Верующие вынуждены <…> искать более подходящие аргументы в защиту положения о существовании Бога, либо должны признать, что их вера не более рациональна, чем, скажем, вера в то, что Элвис жив».
Рассуждения английского философа логичны, они убеждают, заставляют переосмыслить многое в нашем мире, остановиться и просто предаться размышлениям о жизни и смерти в биоэтическом измерении. После прочтения его книг мы уже не можем смотреть на мир по-старому. Сказанное относится и к молодым людям (студентам). Данный тезис мы проверили на семинарах и апробировали на международной конференции «Ребёнок в современном мире» (Санкт-Петербург, 2018). Философ перевернул наше понимание мира, открыл глаза на раннее кажущиеся непостигаемыми истины. Существует ли Бог, кто создал наш мир и вообще откуда появилась Вселенная…? Всё это и даже больше в его книгах становится ясным и понятным…
Истина 2. «Откуда появилась Вселенная?»
«Около двенадцати миллиардов лет назад произошла невообразимо чудовищная вспышка. С колоссальной скоростью распространяясь во все стороны, этот катаклизм породил пространство, энергию, материю и даже время. Окружающий нас мир представляет собой осколок этого Большого Взрыва…». Сегодня научно доказано, как считает, например, Стивен Хокинг в «Краткой истории времени: от Большого взрыва до чёрных дыр» («A Brief History of Time From the Big Bang to Black Holes»), что Вселенная конечна, у нее есть начало и она начинается «Большим Взрывом». «Очевидно, мы лишь развитый вид приматов на этой планете, что вращается вокруг обычной звезды на задворках одной галактики среди 100 млн. таких же, но даже на рассвете цивилизации люди стремились понять естество окружающего мира. Пожалуй, есть нечто весьма необычное в том, что Вселенная ограничена, но еще необычнее то, что, возможно, границ нет вовсе» (речь С. Хокинга в х/ф «Вселенная Стивена Хокинга»; 2014 г.). Но так считали не всегда. Первым из философов Нового времени, кто утверждал, что Вселенная существовала извечно, и не имеет начала и не имеет конца, был Кант. Это его утверждение подпитано атеистически (Кант был атеистом, хотя пытался верить в Бога), ведь если Вселенная не имеет начала, то не имеет и творца. «Извечное существование Вселенной» стало краеугольным тезисом атеизма, которое к началу XIX века подхватили Маркс и Энгельс, особенно последний в «Диалектике природы». Это учение, как считает Лоу, стали называть в философской онтологии «диалектическим материализмом» (Вселенная не была сотворена Богом, она возникла случайно из небытия).
Ранее нам внушалось, что Бог создал всех и вся, потом, что нет никаких доказательств Бога, а наука, сама того не осознавая, давала почву для идей богословов, божественного сотворения Вселенной. Ведь кто если не Бог создал ее? Ведь если задуматься, то можно прийти с онтологической точки зрения к выводу, что Вселенная не могла появиться без причины, и поэтому Бог должен существовать как причина Вселенной. Однако сегодня наука прошла далеко вперед с того времени, когда единственным объяснением жизни был божественный замысел. «Бог в списке вымерших видов, – говорит Ф. Джонс, сыгравшая роль Джейн Хокинг в х/ф «Вселенная С. Хокинга. – Единственное, что сможет объяснить все взаимодействия во вселенной это два великих столпа физики: 1) квантовая теория, 2) общая теория относительности. Бог не играет в кости со Вселенной». Интересно, Стивен Хокинг и Стивен Лоу, выходцы из кембриджского университета, один известный физик-теоретик (или математик), другой не менее известный философ, и оба атеисты. Оба считают, что в современной науке XXI века четко прослеживается связь физики и философии. Оба отрицают необходимость Бога, один ссылаясь на науку, другой на здравый смысл. «Пока мы полагали, что Вселенная имеет начало, роль создателя казалась ясной, – пишет С. Хокинг в книге «Краткая история времени». – Но если Вселенная действительно полностью автономна, не имеет ни границ, ни краев, ни начала, ни конца, то ответ на вопрос о роли создателя перестает быть очевидным». Стивен Лоу, в свою очередь, как философ, не особо интересуется астрономическими расчетами и исследованиями, задается вопросом о причине существования Бога. Ведь если каждая вещь имеет причину, то и Бог должен ее иметь.
Как Кант уходит от Бога в своей теории Вселенной, так и Стивен Лоу её переосмысливает, находя в ней очевидное противоречие. «Почему не остановиться на самом Большом взрыве? На каком основании вводить Бога?». И тут можно вернуться к Канту, у которого, Бог – «ноумен». Кант приходит к идее о нем в своей философской системе через представление о непостижимом для нас мире. Бог – это элемент антиномии, в которую впадает трансцедентальный разум. «Бог (как первопричина мира»): есть или Бога нет. И в этом С. Лоу и Кант схожи во мнениях. Но если не Бог причина Вселенной, то что? Ее существование есть просто грубый факт? Большой Взрыв произошел без причины? Почему существует нечто, а не ничто?
Ни во время Канта, ни сегодня во времена С. Лоу и С. Хокинга, нет приемлемого ответа на этот вопрос. И быть может, мы никогда не получим ответа на главный вопрос онтологии, но отделаться от него мы точно не сможем. По крайней мере, мы, как и Лоу, как и Кант в свое время, считаем теорию о зарождении Вселенной весьма субъективной и неоднозначной в современном естествознании.
В заключение отметим, философия для детей и подростков английского философа Стивена Лоу предлагает молодым людям вновь обратиться к идеалам Просвещения, т.е. к Разуму, и наполнить мораль XXI века естественнонаучным (атеистическим) содержанием, в то же время пропагандируя традиционные нравственные ценности о добре и зле, но в современной (модернистской) обработке.
Материал публикуется с согласия авторов. Впервые опубликовано: DIXI – 2018: идеи, гипотезы, открытия в социально-гуманитарных исследованиях: сборник научных трудов: выпуск 9 / под д-ра социолог. наук А. Ю. Завалишина. – Хабаровск: РИЦ ХГУЭП, 2018. – С. 57 – 78. [224 с.]
Опубливовано 20.12.2018
Литература:
Завалишин А.Ю. Холитемпоральность универсума как основание бытия (метафизика vs диалектика / DIXI – 2017: идеи, гипотезы, открытия в социально-гуманитарных исследованиях: сборник научных трудов: выпуск 8 / под ред. д-ра социолог. наук А. Ю. Завалишина. – Хабаровск: РИЦ ХГУЭП, 2016. – С. 36 – 51.Лоу С. Философские истории / пер. с англ. А.Л. Никифорова. – М.: АСТ; Хранитель, 2007. – 352 .
Лоу С. Философский тренинг / пер. с англ. А.Л. Никифорова. – М.: АСТ; Хранитель, 2007. – 280 с.
Людвиг Арнольд М. Измененные состояния сознания / Тарт Ч. Измененные состояния сознания. – М.: Эксмо, 2003. С. 14-37.
Марков С.М. Лекции по логике для юристов. – Хабаровск: РИЦ ХГАЭП, 2009. – 280 с.