Уже достаточно долгое время я хотела прочесть что-нибудь серьезное и актуальное по теме сознания и искусственного интеллекта, и, послушав выступления и лекции Чалмерса решила, что его Сознающий ум – это вполне подходящая кандидатура.
Сразу надо отметить, что Сознающий ум – это не универсальная теория сознания, более того, полагаю, что немногие специалисты в сфере философии сознания придерживаются взглядов, близких тем, которые излагает в книге Чалмерс. Однако книга важна и интересна тем, что представляет собой попытку создать некие пролегомены к науке о сознании, которой, как считает Чалмерс, пока не существует.
Начинает свою книгу Чалмерс главой (а вернее, введением) Принимая сознание всерьез, где развивает мысль о том, что до сих пор большинство специалистов в области сознания как бы не воспринимали свой предмет всерьез, что означает, в первую очередь, стремление редуцировать его и объяснить в терминах сугубо материальных. Сам Чалмерс очень скептически относится к такому подходу, полагая, что «материализм – это прекрасная и захватывающая картина мира, но для объяснения сознания мы должны использовать дополнительные ресурсы». Чалмерс убежден, что сознание нередуцируемо к телу и его функциям, порождая, таким образом, своеобразный дуализм, который, однако, как он показывает в продолжении своей книги, не имеет ничего общего с классическим дуализмом субстанций. Сам Чалмерс называет свою позицию «дуализм свойств», а также «нередуктивный функционализм». Впрочем, два этих понятия относятся к несколько разным аспектам позиции Чалмерса, но оба ее характеризуют.
Дуализм свойств в данном контексте означает, с одной стороны, нередуцируемость сознательного опыта к материальным (в частности, биологическим) аспектам строения человека, с другой же стороны, сознание, по мнению Чалмерса, является одним из фундаментальных свойств мира, т.е. в глобальном масштабе оно, безусловно физично (возможно, в данном случае лучше употреблять прилагательное «природный», имеющее более широкое значение), но имеет источник, отличный от классической физики или биологии. Пример, прекрасно демонстрирующий эту позицию, приводит сам Чалмерс: электромагнетизм, будучи, безусловно, природным явлением, не сводится, однако, к классической физике и ее законам. Для физика такой пример не будет вполне корректным, т.к. электромагнитное взаимодействие является одним из четырех фундаментальных взаимодействий элементарных частиц, и по этой аналогии, сознание все же должно редуцироваться к элементарным объектам физического мира. Однако, если физиками будут открыты еще более элементарные объекты, которые уже не вполне можно будет назвать физическими (как, например, струны в теории суперструн), возможно, они смогут послужить общей основой для фундаментальных физических взаимодействий и сознания. Предположение достаточно смелое, и сам Чалмерс это признает, однако полагает, что разработанная теория сознания вполне могла бы стать недостающим звеном в универсальной теории всего, которую в последние десятилетия ищут физики.
Второе определение собственной позиции, нередуктивный функционализм, Чалмерс характеризует как взгляд, признающий, что сознательный опыт детерминируется сознательной организацией, но не обязан сводиться к ней. В сухом остатке это означает, что не имеет принципиального значения, из какого материала сделаны структуры, отвечающие за наличие сознательного опыта (гипотетически это может быть алюминий или множество гомункулов, выполняющих определенные функции, порождающие сознание). Иными словами, важна не материя, а набор функций, способствующий появлению сознательного опыта.
На протяжении книги Чалмерс приводит массу убедительный примеров и аналогий, подкрепляющий оба аспекта его позиции (как аргумент с зомби или Мэри, живущей в черно-белой комнате), однако главной частью его книги, на мой взгляд, является попытка описания основных характеристик так называемых психофизических законов (аналогичным законам электромагнетизма или гравитации). Психофизические законы – это ряд связующих звеньев между сознанием и физическими процессами и, по мнению Чалмерса, они должны соответствовать трем выведенным им принципам:
Принцип когерентности, сопрягающий сознание с осведомленностью, или глобальной доступностью
Принцип структурной когерентности, связывающий структуру сознания и структуру осведомленности
Принцип организационной инвариантности
Чалмерс полагает, что эти принципы могут быть компонентами окончательной теории сознания.
Также немаловажную роль в будущей теории сознания может играть информация. Чалмерс пишет: «фундаментальная теория сознания должна будет оперировать такими физическими характеристиками, которые являются одновременно организационно инвариантными и достаточно простыми для того, чтобы играть определенную роль в фундаментальных законах. Физически реализованная информация может оказаться наиболее естественной характеристикой, удовлетворяющей обоим критериям. Факт соответствия ее обоим упомянутым критериям свидетельствует в пользу информационного подхода к психофизическим законам». Далее, после ряда рассуждений и примеров, подтверждающих роль информации в сознательном опыте, Чалмерс предполагает, что «если главную ответственность за наши суждения о сознании несут информационные состояния, реализуемые в этих процессах, то не исключено, что эти информационные состояния отвечают и за само сознание». Но поскольку информация есть везде, где имеет место каузальное взаимодействие, а везде, где есть информация, есть и сознательный опыт, Чалмерс приходит к следующему выводу: «Если этот взгляд верен, то сознание не рассыпано осколками в изолированных сложных системах, произвольно продуцирующих богатый сознательный опыт. Оно есть, скорее, какое-то более единообразное свойство универсума, когда очень простые системы имеют очень простую феноменологию, а сложные системы – сложную. Это делает сознание в известном смысле не таким «особенным» и поэтому более рационально фундированным».
Это предположение, безусловно, приближает нас к более масштабному пониманию сознания и построению теории сознания. Такая теория, в основу которой будет положена универсальность сознания и его присутствия в природе, прекрасно впишется в систему уже существующих физических фундаментальных теорий, описывающих мир. Однако у Чалмерса и его позиции, разумеется, нашлись и противники.
Философы-физикалисты критикуют аргумент «зомби», описываемую Чалмерсом для подтверждения невозможности сведения сознательного опыта к физическому устройству субъекта. Сам аргумент заключается в том, что возможно представить существо, физически и биологически идентичное человеку и ведущее себя как человек, но при этом полностью лишенное сознательного опыта. Дэниел Деннет считает этот аргумент противоречивым и основанном на иллюзиях, соответственно, его использование в качестве аргумента в пользу нередуцируемости сознания неправомерно. Деннет вводит термин «философских зомби», обладающих убеждениями второго порядка, и утверждает, что между людьми и философскими зомби не будет никаких различий, т.к. сознания, которого будут лишены такие зомби, не существует, а в том смысле, в котором оно существует, зомби им вполне обладают.
Томас Нагель также считает понятие «зомби» внутренне противоречивым, т.к., по его мнению, такой зомби будет утверждать, что обладает сознанием. Таким образом, поведение и утверждения зомби ничем не отличались бы от человеческих, а философу следовало бы признать, что или любой, включая его самого, может быть зомби, или зомби невозможны.
Так или иначе, специалисты в сфере философии сознания признают значимость и своевременность работы Чалмерса. Он действительно выдвигает оригинальную теорию, способную положить начало и подтолкнуть к созданию полноценной теории сознания, на которую сам Чалмерс в Сознающем уме не претендует, признавая, что это лишь первый шаг в данном направлении.
Опубликовано 4.5.2017
