Братья Вачовски не раз отмечали, что они наполнили трилогию различными ссылками и аллюзиями на философские проблемы и системы, и далеко не все из них лежат на поверхности. Более того, режиссеры намеренно не давали никаких разъяснений по поводу содержания фильма. Ниже приведен отрывок из интервью философа Кена Уилбера и одного из режиссеров фильма Ларри Вачовски:
Кен:
«Вы сами не говорили о вашей интерпретации трилогии "Матрица", или о том, что вы пытались сказать, потому что вы не хотели, чтобы это превратилось в догму. Другими словами вы хотели, чтобы у зрителей была свобода интерпретировать фильмы так, как они сами захотят. И у них есть эта свобода, пока не появляется создатель фильма и не говорит: "Вот - значение "Матрицы", а вот - источник". Это очень ограничивает людей, так что я думаю, вы поступили мудро...»
Ларри:
"Угу, я хочу сказать, вы создаете произведение искусства, и вы хотите, чтобы оно было провокационным, вы хотите, чтобы люди беседовали о нем, обсуждали его. [Кен: верно] Вы не хотите, чтобы они зависели от кого-то, кто скажет им, что это такое, или... Похоже, вся природа этого фильма такова - исследуйте его, судите о нем сами».[i]
Все это дает нам возможность свободно анализировать содержание фильма и не стесняться предлагать самые смелые интерпретации.
Итак, Нео в первый раз посещает Оракула (в русском переводе пифия). Если вспомним самый главный вопрос, который волновал Нео в начале фильма, что такое матрица? Вполне натурфилософский вопрос в мире матрицы. Позже, после своего пробуждения Нео, потеряв привычные точки опоры реальности, которые предоставляла ему матрица, находится в поисках нового вопроса — избранный ли я? Этот вопрос приводит его к оракулу. Вспомним, как именно оракул «отвечает на вопрос»: она сама задает вопрос и Нео сам на него отвечает. Хотя оракул дает ясное указание, как именно необходимо ответить на этот вопрос — «познай себя». Плюс слова мальчика с ложкой — «дело в тебе».
Все это переводит сознание Нео на себя самого, то есть, для того, чтобы ответить на вопрос, необходимо направить мысль на самое себя, а не на вопрос о матрице. Читателям, которые знакомы с историей философии, этот мотив может показаться знакомым. Нео, подобно Сократу, совершает антропологическую революцию, которая ставит во главу угла не натурфилософию, а проблему знания человека. Кроме этого, режиссеры умело ввели художественные образы, которые отсылают нас к античной философии.
Во-первых, это сам оракул, к которому приходят за ответом на самые важные вопросы. В истории сохранилось множество подобных сюжетов. Сам Сократ, когда был в Дельфах, прочел изречение, начертанное при входе в храм: «Познай самого себя». Но, интерпретировав его по-своему, он вывел новый принцип философии – познание, направленное на самого человека. Плюс, из Апологии Сократа мы знаем, что друг Сократа Херефонт отправился к дельфийскому оракулу с вопросом: «Кто мудрее всех»? Оракул ответил: «Софокл мудр, Еврипид мудрее, Сократ же – мудрейший из всех людей». То есть, схожесть сюжетов весьма заметна и сравнение Нео с Сократом справедливо.
Во-вторых, самое изречение «Познай самого себя » висит на кухне у оракула, подобно изречению на Дельфийском храме.
В-третьих, есть момент, который часто ускользает даже от самых внимательных зрителей-философов. Оракул, когда находится у себя на кухне, всегда курит. Дым от сигарет можно интерпретировать как дым, который вдыхала оракул. По описанию процесса предсказания оракул сидела на высоком треножнике над трещиной в земле, откуда шел дым. Вдыхая его, оракул впадал в состояние транса, в котором она и делала предсказания. Плюс еще одна интересная деталь. В своих сочинениях Плутарх, который был жрецом в храме дельфийского оракула, описывал запах этого дыма как сладковатый. Вспомним первый момент сцены, когда Нео входит на кухню к оракулу. Пифия держит в руках поднос со свежеиспеченными печеньями и говорит: «Ммм…Запах хороший». Все это воссоздает образ дельфийского храма. И еще одна деталь — пифия одета в зеленое платье и стены на кухне также зеленые. Думаю, это не случайность, и это тоже что-то означает.
Нео, сбежавший пленник пещеры Платона.
В качестве аргументации этого тезиса сравним пару диалогов из фильма с отрывками из диалога Платона «Государство».
Morpheus:
That you are a slave, Neo. Like
everyone else, you were born into
bondage, kept inside a prison that
you cannot smell, taste, or touch.
A prison for your mind.
Перевод:
Морфеус:
Ты раб, Нео. Как и все, ты с рождения
в цепях, с рождения в тюрьме,
которую не почуешь, не коснёшься.
Это темница разума.
В этом диалоге Морфеус напрямую говорит о матрице как о темнице.
Для людей, знакомых с философией, аналогия с пещерой Платона очевидна. Нео подобен сбежавшему узнику, который, едва увидев свет реальности, не способен его переносить.
Вспомним один из первых диалогов на корабле:
Neo: Why do my eyes hurt?
Morpheus: You've never used them before.
Перевод:
Нео: Почему болят глаза?
Мофеус: Ты впервые ими смотришь.
Теперь припомним отрывок из диалога «Государство»:
«Когда с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх — в сторону света, ему будет мучительно выполнять всё это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше».[ii]
Свет реальности особо резок и неприятен для сознания, которое только что выбралось из темниц иллюзорного мира. После болезненного осознания Нео спрашивает у Морфеуса:
Neo: I can't go back, can I?
Morpheus: No. But if you could, would you really want to?
….
There is a rule that we do not
free a mind once it reaches a
certain age. It is dangerous.
They have trouble letting go.
Their mind turns against them.
Перевод:
Нео: Могу ли я вернуться?
Морфеус: Нет. А если бы мог, вернулся бы?
…
Есть правило, что нельзя освобождать людей,
которые достигли определенного возраста.
Это опасно. Рассудок цепляется за прежний мир
И не приемлет нового.
Теперь снова обратим внимание на отрывок из диалога «Государство»:
« —…а ещё если станут указывать на ту или иную мелькающую перед ним вещь и задавать вопрос, что это такое, и вдобавок заставят его отвечать! Не считаешь ли ты, что это крайне его затруднит и он подумает, будто гораздо больше правды в том, что он видел раньше, чем в том, что ему показывают теперь?
— Конечно, он так подумает
А если заставить его смотреть прямо на самый свет, разве не заболят у него глаза, и не вернётся он бегом к тому, что он в силах видеть, считая, что это действительно достовернее тех вещей, которые ему показывают?
— Да, это так».[iii]
Нео это своеобразная экранизация сбежавшего пленника. Та же боль, то же неприятие, то же желание вернутся в мир грез. Более того, можно вспомнить положение тел узников в городе машин, то есть на так называемых полях, где выращивают людей. Они подобны заключенным пещеры. Они скованы и немы. Они во власти иллюзии. Реальный мир для них чужд.
Когда зритель услышит предположение о том, что Матрица в своей концепции иллюзорного мира немало позаимствовала у Платоновой пещеры, у него будет повод охотно с этим согласиться.
Злой демон и картезианское сомнение.
«Ты когда-нибудь видел такой сон, Нео, когда был уверен, что это не сон? Что, если ты бы не мог очнуться от этого сна? Как бы ты узнал разницу между миром твоего сна и реальным миром»?
Ставя такой серьезный вопрос, создатели фильма отвечают на него в стиле немного сайфайкого (сокращение от англ. science fiction - SciFi) «Мозга в бочке». В чем суть эксперимента «Мозга в бочке?» Впервые такой сюжет появился на страницах книги “Ignorance” (1975) Питера Ангера. Автор книги предлагает следующий мысленный эксперимент: что если все наша реальность есть лишь эксперимент злого ученого, который при помощи электростимуляции головного мозга заставляет нас думать , что все то, что мы воспринимаем достоверно и не подлежит сомнению. А на самом деле это всего лишь мозг, подключенный к хитроумной компьютерной программе, которая создает правдоподобный мир и не вызывает никаких подозрений в иллюзорности. Согласно этой гипотезе, мы не можем опровергнуть положение, что все, что мы чувствуем, суть иллюзия, так как мы не можем вырваться за пределы собственной чувственности, которая является для нас критерием истинности реальности. Или говоря иначе, мы не можем быть уверенными, что наш мозг не плавает в данную минуту в банке, и все воспринимаемое нами не иллюзия. Позже этот же сюжет развивал другой философ - Хилари Патнэм в своей книге 1981 года «Разум, истина и история». Любопытная иллюстрация скептицизма, приправленная сайфай перчинкой.
Но зрители, которые хорошо знакомы с философией Нового Времени, сразу же смогут обнаружить старый философский сюжет – злого демона Декарта:
Итак, я сделаю допущение, что не всеблагой Бог, источник истины, но какой-то злокозненный гений, очень могущественный и склонный к обману, приложил всю свою изобретательность к тому, чтобы ввести меня в заблуждение: я буду мнить небо, воздух, землю, цвета, очертания, звуки и все вообще внешние вещи всего лишь пригрезившимися мне ловушками, расставленными моей доверчивости усилиями этого гения; я буду рассматривать себя как существо, лишенное рук, глаз, плоти и крови, каких-либо чувств: обладание всем этим, стану я полагать, было лишь моим ложным мнением; я прочно укореню в себе это предположение, и тем самым, даже если и не в моей власти окажется познать что-то истинное, по крайней мере, от меня будет зависеть отказ от признания лжи, и я, укрепив свой разум, уберегу себя от обманов этого гения, каким бы он ни был могущественным и искусным».[iv]
Кстати, любопытно заметить, что Нео — это персонаж, который чаще других задает вопросы. И действительно, ели подсчитать общее количество заданных им вопросов, то их будет немало.
Смотрите видео. https://www.youtube.com/watch?v=zp8O0jwYkZ4
Нео как бы руководствуется принципом радикального сомнения Декарта. Все, что кажется правдоподобным и само разумеющимся, должно быть подвергнуто сомнению.
Аргументация Патнема – «Почему мы все же не мозги в бочке?»
В вышеупомянутой книге Хилари Патнема «Разум, истина и история» автор ставит себе философскую задачу – доказать, что мы не мозги в бочке и что сила нашего разума способна преодолеть позицию такого рода скептицизма. Можно ли быть уверенным, что наша реальность не является продуктом компьютерной симуляции? Патнем отвечает утвердительно – мы не мозги в бочке!
Философ строит свою аргументацию следующим образом: согласно его теории обитатели мира «мозгов в бочке» не способны указывать, говорить или мыслить о чем-либо, что находится за пределами «бочки». Более того, все их слова, мысли и понятия ссылаются лишь друг на друга, то есть они «автореферентны». Понятие «бочка» в этом мире указывает лишь на самое себя. Оно указывает ровно на такую же «бочку», а не на другой возможный объект. Так как компьютерная программа в данном случае не способная выйти за пределы своего языка, для нее не существует реальности вне ее самой. Соответственно, мысль или понятие, которое предложено мозгу, лежащему в бочке, есть лишь понятие, которое указывает на самое себя, принципиальная невозможность выхода за пределы «мира в бочке». А для утверждения, что « мы мозги в бочке» необходимо референция на нечто «вне мира». А это невозможно. Если такое утверждение возможно, то оно отрицает само себя: «“Самоотрицающее предположение” — это такое утверждение, истинность которого предполагает его же ложность. Например, рассмотрим тезис “Все общие утверждения ложны”. Это общее утверждение. Тогда, если оно истинно, то оно должно быть ложно. Следовательно, оно ложно. Иногда тезис называют самоотрицающим, если его ложность вызывается предположением, что тезис вообще поддержан или провозглашен. Например, тезис “Я не существую” является самоотрицающим (для любого “я”). Поэтому, если кто-то думает о том, что он существует, то можно быть уверенным, что он существует (как утверждал Декарт)»[v]. Выходит, что если кто-то станет утверждать, что он «мозг в бочке», это утверждение при своей истинности с неизбежностью получается ложным. Ура! мы можем расслабиться! Мы не мозги в бочке!
Несомненно, братья Вачовски дали серьезный повод еще раз поразмыслить над вечными философскими вопросами. Эти вопросы сами по себе уже большой соблазн для философа пуститься в череду размышлений и споров. Но, поговорим об этом в следующий раз.
[i] http://www.kenwilber.com/blog/show/230 Original. Retrieved from http://lozhki.net/interv_wachowski_22072004.shtml
[ii] Платон «Государство», книга VII «Символ пещеры». http://psylib.ukrweb.net/books/plato01/26gos07.htm
[iii] Там же
[iv] Рене Декарт «Размышления о первой философии», «Первое размышление. О том, что может быть подвергнуто сомнению» - http://www.psylib.org.ua/books/dekar02/txt03.htm
[v] Патнем «Разум, истина и история». http://www.metodolog.ru/00920/00920.html
Опубликовано: 8.7.2016
