Мое знакомство с текстами Шопенгауэра началось с его небольшого произведения «Смерть и ее отношение к неразрушимости нашего существа». Этот текст долго хранился в моей читалке, еще с тех времен, когда я собирала философскую и научную литературу на тему смерти в надежде понять, что же это такое и как к ней относиться.
Прежде всего нужно сказать, что, несмотря на мое несогласие или непонимание некоторых концептуальных и метафизических моментов его философии (высказанных, в первую очередь, в его основном и масштабном труде «Мир как воля и представление», о котором чуть позже), я очень благодарна Шопенгауэру за его концепцию смерти, которая помогла мне взглянуть на жизненные процессы немного извне, попытаться хотя бы на миг подавить собственную бесконечно ищущую страданий индивидуальность.
Смерть воспринимается Шопенгауэром как конец индивидуального бытия предмета, будь то живое существо или вещь. Сам по себе этот конец ничего не меняет в мире, ведь каждая индивидуальная вещь – это лишь субъективация воли, одно из ее проявлений, как волны на океане, не являющиеся самостоятельными водоемами, а лишь вздымающимися частями одного могучего и необъятного сущего. Именно поэтому Шопенгауэр не признает трагичности индивидуальной смерти, ведь индивидуальности лишь возвращаются в бесконечный океан, растворяясь в нем. Эти волнения и переходы сам Шопенгауэр выразил в простом примере: «Я знаю, если я стану серьезно уверять кого-нибудь, что кошка, которая в эту минуту играет на дворе, это еще - та самая кошка, которая три столетия назад выделывала те же шаловливые прыжки, - то меня сочтут безумным; но я знаю и то, что гораздо безумнее полагать, будто нынешняя кошка совсем другая, нежели та, которая жила триста лет назад»[1].
Однако более известна книга Шопенгауэра «Мир как воля и представление», вместившая не только представление автора о жизни как индивидуализации воли, но и онтологические, гносеологические, эстетические, а также социально-философские аспекты устройства мира.
В первой из четырех частей автор описывает мир как представление, используя терминологию Канта (к философии которого он не раз обращается) «вещь для нас» и «вещь в себе». Мир как представление – это «вещь для нас», и в этом смысле Шопенгауэр антропоцентричен: этот мир, мир как представление, существует лишь потому, что имеется познающий субъект. Все, что мы наблюдаем в актуальном мире – это лишь наше представление о нем, обусловленное, в том числе, нашим физиологическим устройством.
Другая сторона мира – мир как воля – это «вещь в себе». И как всякая вещь в себе проявляется он в форме вещи для нас, т.е. в форме представления. Именно из этого мира как воли и появляются временные индивидуальные явления в виде людей, животных и предметов – его проявления, вещи для нас. И именно туда они возвращаются после исчезновения из доступного нам мира как представления, утрачивая индивидуальность. Сама утрата индивидуальности для Шопенгауэра не является злом, напротив, это своего рода освобождение и возвращение в истину. Ведь именно индивидуальность и субъективность являются бременем, не позволяющим человеку осознать единство мира.
В последней части книги Шопенгауэр приводит множество примеров отрицания и подавления индивидуальной воли, в частности, по религиозным мотивам. Однако важно, что «воля» Шопенгауэра – это не религиозный абсолют, не нечто метафизическое в смысле бытия отдельно и вне мира, воля – это и есть мир. В связи с этим Шопенгауэр отмечает, что многие религиозные учения уловили суть устройства мира, но интерпретировали ее по-своему. Например, одним из важных аспектов почти всех известных религий выступает призыв к подавлению индивидуальной воли с целью познания воли абсолютной и слияния с ней. Именно об этом и пишет Шопенгауэр, завершая «Мир как воля и представление» мыслью, что «то, что остается после окончательного упразднения воли для всех тех, кто еще исполнен воли, есть, конечно, ничто. Но и наоборот: для того, в ком воля обратилась и отринула себя, этот наш столь реальный мир со всеми его солнцами и млечными путями – ничто»[2].
[1] Шопенгауэр, А.: Смерть и ее отношение к неразрушимости нашего существа